Por siglos, la comunidad entera era due\u00f1a del territorio y se traspasaba entre los integrantes de la comunidad sin distinguir g\u00e9nero. Con la incorporaci\u00f3n del pueblo mapuche al Estado chileno, las comunidades debieron regirse por los derechos hereditarios de propiedad sobre la tierra propios del derecho occidental.<\/div>\n
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\u201cLa forma de propiedad que podemos distinguir son, en el caso de la copropiedad, los derechos hereditarios [que] siguen la estructura del derecho com\u00fan por el C\u00f3digo Civil, donde al fallecer el titular de los derechos, sobre la copropiedad sus herederos reciben la porci\u00f3n que les corresponde de acuerdo a las normas del derecho sucesorio. La otra alternativa es en el caso de las tierras comunitarias, [en que] los derechos hereditarios sobre \u00e9sta se sujetar\u00e1n \u2018a la costumbre que cada etnia tenga en materia de herencia, y en subsidio por la ley com\u00fan\u201d, de acuerdo a lo establecido por la Ley Ind\u00edgena\u2019\u201d, explica la soci\u00f3loga Ximena Cuadra, del Observatorio Ciudadano.<\/p>\n
Territorio y cultura ancestral<\/strong><\/p>\n<\/p><\/div>\n\n
Existe poca informaci\u00f3n sobre lo que ha ocurrido con la tenencia de los territorios bajo este proceso en donde la tierra es heredada familiarmente. Lo que s\u00ed es posible detectar es la lucha que las comunidades ind\u00edgenas han llevado para recuperar sus tierras y territorio, el rol que las mujeres han tenido en este proceso y el esfuerzo que ellas hacen para mantener su cultura ancestral.<\/p>\n<\/p><\/div>\n
As\u00ed, las mapuche han denunciado que hoy sus tierras y las de sus comunidades est\u00e1n en peligro por la llegada de transnacionales al mundo rural.<\/div>\n
\u201cLa tierra en manos de campesinos e ind\u00edgenas es escasa y pobre, y est\u00e1 cada vez m\u00e1s amenazada por el avance de las empresas. Los territorios ind\u00edgenas siguen siendo invadidos por las grandes empresas forestales, hidroel\u00e9ctricas y mineras. No se reconoce el derecho de los pueblos originarios a sus propios territorios\u201d, se\u00f1al\u00f3 la Asociaci\u00f3n Nacional de Mujeres Rurales e Ind\u00edgenas (ANAMURI) en su diagn\u00f3stico de la situaci\u00f3n de las mujeres presentado en su Primer Congreso Nacional realizado el a\u00f1o 2007.<\/div>\n
Las mujeres mapuche trabajan la tierra, defienden su territorio y resguardan su cultura. Con la occidentalizaci\u00f3n del enfoque de la tierra \u2014donde \u00e9sta se convierte en propiedad\u2014 es posible apreciar que la tenencia de la tierra en sus comunidades est\u00e1 principalmente en manos de los hombres, una condici\u00f3n que se reproduce en el mundo rural e ind\u00edgena de Chile y de Am\u00e9rica Latina.<\/div>\n
Aunque la mujer ind\u00edgena vive y trabaja en el campo, el peso de la cultura la relega al \u00e1mbito dom\u00e9stico, mientras que en el \u00e1mbito productivo las principales decisiones la toma un hombre.<\/div>\n
\u201cCasi siempre los roles los definen los hombres, ellos deciden d\u00f3nde se va a sembrar, d\u00f3nde va a quedar la huerta, el corral, en muy pocas ocasiones recogen la opini\u00f3n de la mujer\u201d, se\u00f1ala Quilapi.<\/div>\n
\u201cA\u00fan en casos aislados en donde encontramos a mujeres propietarias de la tierra, ellas no tienen legitimidad social sobre el control ni la toma de decisiones sobre este bien, dado que existe un ideal cultural dominante masculinizado sobre la forma de cultivar, qu\u00e9 cultivar, cu\u00e1ndo cultivar y para qui\u00e9nes. Es decir, estos aspectos se consideran decisiones que deben tomar los hombres, sean \u00e9stos esposos, padres, convivientes o hijos mayores\u201d, explica la soci\u00f3loga mapuche Luisa Curin.<\/div>\n
A partir de 1993, tras el regreso de los gobiernos democr\u00e1ticos, con la promulgaci\u00f3n de la Ley Ind\u00edgena se estableci\u00f3 el marco jur\u00eddico por el cual el Estado de Chile cre\u00f3 un programa para la adquisici\u00f3n de tierras reclamadas por comunidades ind\u00edgenas, siendo administrado dicho programa por la Corporaci\u00f3n Nacional de Desarrollo Ind\u00edgena (CONADI). Incluso este programa muestra las inequidades que se dan en el acceso a la tierra.<\/div>\n
\u201cEn las entregas de tierras que hace la CONADI, por ejemplo, siempre dan prioridad a los hombres. S\u00f3lo en casos en que la mujer sea viuda o tenga muchos hijos, y la mayor\u00eda de esos hijos sean hombres \u2014sobre todo los mayores\u2014, all\u00ed s\u00ed tienen posibilidades\u201d, se\u00f1ala Quilapi.<\/div>\n
Tierras en manos de los hombres<\/div>\n
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Si bien no existen muchos estudios formales sobre qui\u00e9n posee la propiedad en los territorios mapuche, el censo nacional agropecuario y forestal del 2007 da una aproximaci\u00f3n sobre la realidad rural nacional, indicando que de un total de 12.5 millones de hect\u00e1reas rurales en el pa\u00eds, 9.5 millones \u201475.6%\u2014 son tenencia de hombres, mientras que 3 millones \u201424.4%\u2014 son propiedad de mujeres.<\/p>\n<\/p><\/div>\n
Estos datos pueden ser proporcionales a la realidad mapuche, y los relatos de las mujeres lo confirman. Durante el \u00faltimo congreso nacional de ANAMURI, realizado el 2007, dentro del diagn\u00f3stico de la situaci\u00f3n de las mujeres, ellas explicitan: \u201cLas mujeres no tenemos acceso a la tierra, s\u00f3lo se reconoce a los hombres este derecho. Si queremos usar la tierra familiar, tenemos que pedirle permiso a los maridos\u201d.<\/div>\n
En pueblos peque\u00f1os del sur de Chile es posible ver un gran contingente militar, el que permanentemente vigila y allana a las comunidades. Cada vez que hombres y mujeres mapuche se manifiestan contra el Estado chileno, son fuertemente reprimidos, sin discriminar entre mujeres, ni\u00f1os, ni\u00f1as y ancianos.<\/div>\n
La fuerte militarizaci\u00f3n de sus zonas agobia permanentemente a las mujeres mapuche. A consecuencia de ello, muchas mujeres hoy se encuentran solas en sus comunidades debido a que los hombres est\u00e1n detenidos o procesados por causas poco claras.<\/div>\n
Hasta el 2009 hab\u00eda 100 ind\u00edgenas mapuche \u2014incluyendo siete mujeres\u2014 procesados en Chile, de acuerdo con la no gubernamental Comisi\u00f3n \u00c9tica contra la Tortura y las propias organizaciones de esa naci\u00f3n originaria. De los 43 mapuche que se encuentran encarcelados, a 32 se les aplic\u00f3 la Ley Antiterrorista heredada de la dictadura militar (1973-90), y 57 est\u00e1n en libertad condicional.<\/div>\n
Uno de los casos p\u00fablicos en donde mujeres mapuche resistieron a la represi\u00f3n fue en el territorio del Alto B\u00edo-Bio, zona cordillerana, donde la empresa espa\u00f1ola Endesa instalar\u00eda la represa hidroel\u00e9ctrica en Ralco hace seis a\u00f1os. Por cerca de una d\u00e9cada, de 1990 al 2000, las mujeres mapuche de la zona defendieron su territorio soportando presiones ileg\u00edtimas y violencia para que desocuparan sus terrenos. Las \u00f1a\u00f1as (mujeres mayores) Nicolasa y Berta Quiltreman fueron la cara visible de esta lucha, quienes se negaron a abandonar sus tierras y por a\u00f1os soportaron estoicamente la violencia a su alrededor, para que finalmente en el 2004 sus territorios terminaran inundados con la construcci\u00f3n de la represa.<\/div>\n
Estos casos se repiten en las localidades del sur, donde mujeres son apresadas por defender sus territorios ancestrales. Uno de los cap\u00edtulos recientes que grafican esta represi\u00f3n hacia las mujeres la vivi\u00f3 Patricia Troncoso, prisionera pol\u00edtica mapuche, quien el a\u00f1o 2008 estuvo m\u00e1s de 100 d\u00edas en huelga de hambre dentro de la c\u00e1rcel, demandando la libertad de los presos pol\u00edticos mapuche y la desmilitarizaci\u00f3n de las comunidades mapuche movilizadas.<\/div>\n
\u201cEn el contexto actual de la lucha y defensa del territorio y de la tierra las mujeres mapuche participan junto a los hombres en la construcci\u00f3n de organizaciones mapuche para que de la discusi\u00f3n y an\u00e1lisis se generen propuestas en torno a sus necesidades, demandas e intereses personales y comunes relacionados con la tierra y cultura\u201d, afirma Catrileo. \u2014Noticias Aliadas.<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
\u201cLa tierra es nuestra madre, la que nos provee de alimentos. Si tenemos tierra nada nos faltar\u00e1. El territorio es nuestro equilibrio con las dem\u00e1s personas que viven alrededor nuestro, por lo […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[3],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/tejidohistorico.afrodescendientes.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/224"}],"collection":[{"href":"https:\/\/tejidohistorico.afrodescendientes.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/tejidohistorico.afrodescendientes.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tejidohistorico.afrodescendientes.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tejidohistorico.afrodescendientes.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=224"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/tejidohistorico.afrodescendientes.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/224\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/tejidohistorico.afrodescendientes.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=224"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/tejidohistorico.afrodescendientes.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=224"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/tejidohistorico.afrodescendientes.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=224"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}