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<\/p>\nDurante cinco d\u00edas se realiz\u00f3 en La Paz, Bolivia, el primer encuentro internacional de redes de comunicaci\u00f3n ind\u00edgena, donde se conocieron experiencias comunicativas de gran recorrido comunitario.<\/p>\n
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Encuentro en el que participaron: la Red kiechua del Ecuador, Per\u00fa y Bolivia; Radio \u00a0Pa\u2018i Puku de Paraguay; Radio Williche de Chile; la Red ind\u00edgena Fe y Alegr\u00eda de Venezuela; la Red Boca de Polen de M\u00e9xico, Radio B\u00e1lsamo de El Salvador; Red Aymara de Bolivia; la Red Amaz\u00f3nica; y el Tejido de Comunicaci\u00f3n y de Relaciones Externas de la ACIN en Colombia.<\/p>\n
Todas estas redes agrupadas en Am\u00e9rica ind\u00edgena en red de ALER, de donde en su mayor\u00eda se destaca el gran componente cultural que las identifica. Alterno al encuentro de las redes, se realiz\u00f3 el Seminario Internacional Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas y su viabilidad en un mundo globalizado. El prop\u00f3sito de este evento se centraba en dar a conocer desde diversas miradas los derechos de los pueblos en aspectos como el territorio, la educaci\u00f3n, la cultura y el derecho a una comunicaci\u00f3n desde sus propias miradas.<\/p>\n<\/p><\/div>\n
Carlos Mamani uno de los ponentes del seminario, quien es miembro del Foro Permanente para las cuestiones ind\u00edgenas, mencion\u00f3 las normas y decretos en defensa de los derechos de los pueblos, \u00a0los cuales se han alcanzado \u00a0a trav\u00e9s de grandes luchas. Logros como la Declaraci\u00f3n Universal de los derechos humanos; la creaci\u00f3n del Foro Permanente para las cuestiones ind\u00edgenas; la aprobaci\u00f3n del Relator Especial para pueblos ind\u00edgenas; el Convenio 169 de la OIT, donde se estipula la herramienta de derechos especiales como el derecho a la participaci\u00f3n a trav\u00e9s de la consulta previa; y el Convenio de Diversidad Biol\u00f3gica, que menciona el derecho a la conservaci\u00f3n de la diversidad y los conocimientos ancestrales de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n<\/p><\/div>\n
Sin embargo como lo plantea el mismo Carlos Mamani, no por la Declaraci\u00f3n de Derechos a favor de los pueblos ind\u00edgenas, la situaci\u00f3n de ellos ha mejorado, por el contrario de manera sistem\u00e1tica sus derechos se siguen violentando reiteradamente. \u201cExisten m\u00faltiples dificultades para hacer efectivo el cumplimiento de estos derechos. Hay un gran desconocimiento desde las mismas comunidades y los gobiernos que han adoptado los tratados, reiteradamente incumplen los compromisos y d\u00eda a d\u00eda van desagregando las leyes\u201d, manifest\u00f3 Valent\u00edn Muiba, de la Coordinadora Ind\u00edgena de la Cuenca Amaz\u00f3nica -COICA, quien al tiempo \u00a0llam\u00f3 a los gobiernos y sus instituciones a asumir compromisos efectivos y de respeto con los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n
Frente al tema territorial, como elemento fundamental para la pervivencia \u00a0de los pueblos ind\u00edgenas, se mencion\u00f3 la gran amenaza que actualmente padecen los pueblos frente al territorio, ya que se est\u00e1 generando un despojo sistem\u00e1tico permitido desde los gobiernos, especialmente a las comunidades que habitan territorios donde se encuentra la mayor concentraci\u00f3n de recursos \u00a0naturales. \u201cTerritorio no es solo la tierra, es un elemento que integra la historia y la cultura, es la esencia de vida de los \u00a0pueblos. Comprende el pasado, presente y futuro. El territorio igual que el agua y el aire est\u00e1 \u00edntimamente ligado con el desarrollo de la vida, no es la tierra la que pertenece al hombre, es el hombre quien hace parte de la tierra. Este concepto no cabe en el pensamiento occidental quien concibe el territorio como elemento mercantil, por eso lo explotan, lo despojan y lo destruyen, sin entender que est\u00e1n atentando contra su propia vida. Los gobiernos han hecho leyes para desaparecer la vida, han tocado la Madre Tierra\u201d, manifest\u00f3 Miguel Palac\u00edn de la Coordinadora Andina de las Organizaciones Ind\u00edgenas -CAOI. \u201cLa madre no se vende, la Madre se defiende\u201d.<\/p>\n<\/p><\/div>\n
De igual manera Denis Racicot de las Naciones Unidas, enfatiz\u00f3 en que los pueblos ind\u00edgenas deben apropiar y aprovechar los mecanismos de la normatividad y las leyes internacionales adoptadas por los gobiernos, en defensa de sus derechos, especialmente en el tema del territorio. Reiter\u00f3 la obligaci\u00f3n que tienen los estados de reconocer jur\u00eddicamente, titularizar y procurar el cumplimiento de los tratados frente al derecho de la tierra de los pueblos ind\u00edgenas, resaltando la especial relaci\u00f3n espiritual que tienen los pueblos con el territorio y teniendo en cuenta que los pueblos no solo tienen derecho a los lugares donde est\u00e1n actualmente asentados, sino de donde han sido desalojados. \u201cEl derecho a la tierra y el territorio, no debe ser considerado como un privilegio, es un compromiso de vida con los pueblos ind\u00edgenas del mundo\u201d, puntualiz\u00f3 el representante de las Naciones Unidas.<\/p>\n
Otra gran amenaza mencionada sobre el derecho al territorio de los pueblos ind\u00edgenas es la implementaci\u00f3n de megaproyectos que est\u00e1n afectando enormemente la vida de los pueblos y los territorios. Entre ellos la miner\u00eda que se ha convertido en un enorme \u00a0saqueo porque para extraer el oro de las entra\u00f1as de la Madre Tierra se est\u00e1 matando la vida. En este sentido se identifica desde diversas vivencias que la miner\u00eda nunca ha significado ni \u00a0contribuye al desarrollo de los pueblos.<\/p>\n<\/p><\/div>\n