\tGladys Tzul asegura ser descendiente directa de Atanasio Tzul. Junto a otros cientos, pertenece a la sexta generaci\u00f3n de este linaje que vive en el cant\u00f3n Paqu\u00ed, en Totonicap\u00e1n. Conoci\u00f3 un sentido distinto de pol\u00edtica, \u201cuna colectiva y comunitaria, y no una liberal en la que existe un ciudadano individual, que est\u00e1 representado y que est\u00e1 aparentemente protegido por el Estado\u201d.<\/p>\n
<\/p>\n
\tEs una de las pocas acad\u00e9micas de Latinoam\u00e9rica que se especializa en analizar los sistemas de gobierno ind\u00edgena que existen en Guatemala, sus relaciones de poder, y la pugna que se da entre las formas de gobiernos locales y la autoridad del Estado.<\/p>\n
\tGeneralmente el Estado quiere administrar sujetos individuales. Y la respuesta que se da desde lo comunal siempre es colectiva. El Estado liberal, y sus formas de gobierno, no saben c\u00f3mo reaccionar ante ello, porque nunca ha querido reconocer ni respetar e incluir otras maneras de hacer pol\u00edtica. Al menos admitir que siempre han estado all\u00ed\u201d, advierte Tzul.<\/p>\n
\tEntre sus influencias hay nombres como el de Silvia Federici, Francesca Gargallo, Rita Segato, Andr\u00e9s Guerrero, Edgar Esquit, Aura Cumes. Todos ellos, explica, han servido para organizar la experiencia de vida y llevarlo al campo de la cr\u00edtica pol\u00edtica. Gladys Tzul ha publicado ensayos sobre la organizaci\u00f3n comunitariaante el Estado en varias revistas acad\u00e9micas de Chile, M\u00e9xico y Alemania.<\/p>\n
\tCon una maestr\u00eda en Estudios Sociales y Pol\u00edticos Latinoamericanos realizada en la universidad Alberto Hurtado, en Chile, Gladys Tzul ha seguido los pasos de Michel Foucault para llegar a un acercamiento cr\u00edtico de las din\u00e1micas del poder, la negaci\u00f3n de \u00e9ste, o el desarrollo de un poder microsc\u00f3pico, capilar, que no es para nada el poder pol\u00edtico ni de los aparatos del Estado ni el de una clase privilegiada, sino el conjunto de peque\u00f1os poderes e instituciones situadas en otro nivel.<\/p>\n
\t\u201cNo existe un poder; en la sociedad se dan m\u00faltiples relaciones de autoridad situadas en distintos niveles, apoy\u00e1ndose mutuamente y manifest\u00e1ndose de manera sutil\u201d, escribi\u00f3 Foucault.<\/p>\n
\tGladys Tzul aterriz\u00f3 estos conceptos en su tesis publicada en Chile bajo el t\u00edtulo de Configuraci\u00f3n Pol\u00edtica y Poder Comunitario en Sociedades Maya Kich’es. As\u00ed se ha vuelto cr\u00edtica y pol\u00e9mica al cuestionar frontalmente la configuraci\u00f3n machista de las tradiciones comunitarias. Tambi\u00e9n punzante ante los conceptos de clase, marxistas, que ella considera caducos,y que defienden algunos acad\u00e9micos. Sus intereses, no obstante, como doctora en sociolog\u00eda por la Benem\u00e9rita Universidad Aut\u00f3noma de Puebla, M\u00e9xico, han ido encaminados a dar luz sobre los sistemas de dominaci\u00f3n, los hist\u00f3ricos y los actuales.<\/p>\n
\tRemarca que para entender estos sistemas de dominaci\u00f3n y poder, primero es fundamental reconocer al territorio como una relaci\u00f3n social:<\/p>\n
\tEl motor de la historia de los pueblos ind\u00edgenas en Am\u00e9rica Latina es la lucha por el territorio. Eso es algo que le ha costado comprender a la academia tradicional. Si vamos examinando, a lo largo de la historia, las sublevaciones de los pueblos que hubo en la colonia, en el momento liberal, en el momento actual, siempre han sido por la defensa del territorio. No s\u00f3lo por la defensa sino por la pujanza de tener la soberan\u00eda y el autogobierno sobre los territorios.<\/p>\n
\t <\/p>\n
\t\u00bfEs esa la misma lucha de decidir por s\u00ed mismos? \u00bfEs posible en la forma en que est\u00e1 constituido el Estado de Guatemala?<\/strong><\/p>\n \t\u2013Esta es una pregunta que merece una respuesta hist\u00f3rica. La de ver c\u00f3mo se fueron cercenando las jurisdicciones territoriales. Finalmente nosotros asistimos a una forma territorial del Estado republicano, que estableci\u00f3 municipios y departamentos, y que desestructur\u00f3 los territorios previos al momento de la colonia. Y aun as\u00ed, la gente nunca se movi\u00f3 autom\u00e1ticamente; qued\u00f3 algo marcado, un recuerdo potente. La relaci\u00f3n social que no iba a desaparecer s\u00f3lo porque el Estado delimitara los territorios de un modo diferente.<\/p>\n \t\u00bfEsa autodeterminaci\u00f3n natural que no cabe en el Estado moderno es la que tampoco cabe en la academia?<\/strong><\/p>\n \t\u2013Hay una corriente acad\u00e9mica, casi hegem\u00f3nica, desde los a\u00f1os 60 y 70, de la interpretaci\u00f3n de lo ind\u00edgena que tienen formas propias de gobierno sobre un territorio: es visto desde la perspectiva del campesinado. Se dio as\u00ed un esfuerzo de establecer a los pueblos ind\u00edgenas dentro de un marco de usos, costumbres y tradiciones. Fue hecho con mucha falta de respeto pues implica no lograr imaginar que es posible hacer pol\u00edtica desde los pueblos ind\u00edgenas. El trabajo comunal, el ejercicio de la autoridad, no es una costumbre, tampoco una tradici\u00f3n. Desde la mirada Michel Foucault, en la pr\u00e1ctica,se entiende que estas formas de trabajo y servicio comunitario est\u00e1n fuera de una producci\u00f3n mercantil, remunerada. Pero fue estudiado desde varios flancos. Por un lado la corriente te\u00f3rica que piensa en el campesinado. La corriente te\u00f3rica-pol\u00edtica-jur\u00eddica que piensa a los pueblos ind\u00edgenas como comunidades que trabajan a partir de tradiciones, usos y costumbres. Y tambi\u00e9n aquella otra corriente que piensa a las sociedades ind\u00edgenas como ut\u00f3picas, perfectas y equilibradas. Desde luego no es as\u00ed. Aqu\u00ed mismo en Totonicap\u00e1n la configuraci\u00f3n pol\u00edtica del sistema de gobierno local no est\u00e1 libre de tensiones. Todo ello impide ver la complejidad del poder local. Silvia Federici se\u00f1ala que este tipo de trabajo no es ni natural ni prepol\u00edtico, es resultado de una amplia elaboraci\u00f3n estrat\u00e9gica de pensar sobre c\u00f3mo se hacen las cosas. C\u00f3mo se sobrevive colectivamente.<\/p>\n \tLa mirada, entonces, se ha establecido \u00fanicamente a la luz de la lucha de clases\u2026<\/strong><\/p>\n \t\u2013La academia constituye un poder. Construye una realidad y construye un sentido. En la pr\u00e1ctica, desde lo comunitario, se hace una cr\u00edtica directa a la interpretaci\u00f3n del trabajo desde la lucha de clases, como algo abstracto y que produce valor. Las jornadas de trabajo comunitarias no tienen una remuneraci\u00f3n, no producen un valor, sino que apuntalan la colectividad. Esa complejidad todav\u00eda no se aborda porque no hemos podido separarnos de la noci\u00f3n pol\u00edtica liberal. La pol\u00edtica liberal lo convierte todo en sector. Tampoco se resuelve introduciendo una variable \u00e9tnica. Pero yo creo que nuestra pol\u00edtica es una lucha no necesariamente estadoc\u00e9ntrica. En alg\u00fan momento se precisa del Estado, pero no significa que el Estado sea el centro de nuestras preocupaciones. Al final de cuentas, la preocupaci\u00f3n de un sistema de gobierno comunal es el resguardo de su territorio. El establecimiento de este trabajo.<\/p>\n \tLa narrativa confrontada<\/strong><\/p>\n \tGladys Tzul recuerda que en el cant\u00f3n Paqu\u00ed, en Totonicap\u00e1n, la independencia de Guatemala se celebra cada septiembre de modo distinto a los tradicionales festejos de la mayor parte del pa\u00eds. \u201cAqu\u00ed no hay festejo en memoria del acta de independencia el 15 de septiembre. No. La celebraci\u00f3n se centra en recordar el d\u00eda 12, la rebeld\u00eda, la desobediencia del abuelo Atanasio Tzul ante el pago de los impuestos de la corona espa\u00f1ola y su lucha por la expulsi\u00f3n de los criollos que se arrogaron la independencia\u201d.<\/p>\n \tLa pugna entre los gobiernos locales y el Estado liberal, seg\u00fan Tzul, tambi\u00e9n se debate en lo narrativo, en la historia, en la memoria. El campo de acci\u00f3n que estimula el imaginario colectivo. \u201cEs una confrontaci\u00f3n pues hay oposici\u00f3n a lo imperativo del patriotismo hist\u00f3rico. Se convirti\u00f3 en algo m\u00e1s que festivo y se ha vuelto pol\u00edtico. Un espacio pol\u00edtico y estrat\u00e9gico. En el cant\u00f3n (Paqui), la escuela es la representaci\u00f3n m\u00e1s puntual del Estado moderno. Sobre ese lugar, hay una estatua de Atanasio Tzul mucho m\u00e1s alta que el edificio de la escuela\u201d.<\/p>\n \t\u00bfLa comunidad se encarga de este proceso de memoria hist\u00f3rica?<\/strong><\/p>\n \t\u2013No ha sido de modo deliberado o condicionado. Es nuestra memoria. Las formas estatales tienen un premeditado objetivo de hacer olvidar lo que han significado las luchas por el territorio. Hay un proyecto hegem\u00f3nico que es forzado, y es natural que haya una resistencia. Sino fuera as\u00ed, la hegemon\u00eda no tendr\u00eda por qu\u00e9 existir. No tendr\u00eda sentido imponerla.<\/p>\n \t\u00bfLos sistemas de gobierno ind\u00edgena sobrevivieron a la historia, al conflicto armado interno, a la paz?<\/strong><\/p>\n \t\u2013Yo creo que establecieron una estrategia de sobrevivencia ante la guerra, as\u00ed como ante cualquier punto de inflexi\u00f3n hist\u00f3rico que acontec\u00eda. Al hacer repaso sobre lo que sucedi\u00f3,por ejemplo, cuando vino la guerra, cuando se acercaron los actores que peleaban, lo primero que sucedi\u00f3 fue realizar discusiones comunitarias. Decidir qu\u00e9 hacer en colectivo. Al final de cuentas, para ambos bandos, los ind\u00edgenas val\u00edamos madres. En Totonicap\u00e1n se discuti\u00f3 seriamente que no est\u00e1bamos ni con la derecha ni con la izquierda, pero evaluamos que era el ej\u00e9rcito el que ten\u00eda el poder para venir a matarnos. Se hizo una utilizaci\u00f3n estrat\u00e9gica del ej\u00e9rcito desde lo comunitario, en el sentido de protecci\u00f3n. Fue una manera de encarar una pol\u00edtica liberal en situaci\u00f3n de guerra.<\/p>\n \tEn ese sentido, eran los pueblos ind\u00edgenas otra parte activa de la guerra, no una poblaci\u00f3n entre dos fuegos.<\/strong><\/p>\n \t\u2013De nuevo hay que buscar una salida hist\u00f3rica como respuesta. Uno puede revisar todos los motines y sublevaciones que se han establecido en el tiempo, y la t\u00e1ctica nunca ha sido tomar partido. Lo que sucede en el tiempo de la guerra es que se acent\u00faa la presencia de dos enemigos. As\u00ed se constru\u00edan din\u00e1micas cotidianas con ambos bandos. M\u00e1s que un enfrentamiento entre dos fuegos, hay un establecimiento de conflictos contra los dos fuegos, no permanentemente, y van cobrando forma en tanto dura la guerra.<\/p>\n \tEs imposible ver a los sistemas de gobierno ind\u00edgena como v\u00edctimas. La historiograf\u00eda guatemalteca ha cometido el error de colocar como sujeto a los pueblos solamente si se incorporaban o no a la guerrilla, o al ej\u00e9rcito. Esta forma historiogr\u00e1fica tiene en su centro la idea de la conciencia.Claro que hab\u00eda conciencia de lucha, pero hab\u00eda una distancia puesto que las luchas que se propon\u00edan eran pensadas desde la perspectiva urbana, desde la necesidad de la clase media y capitalina. No desde lo ind\u00edgena. Y tambi\u00e9n es una perspectiva historiogr\u00e1fica que no toma en cuenta que hay una realidad a la cual se enfrentaron las comunidades, que hay hijos muriendo por desnutrici\u00f3n, por enfermedades. Resulta una forma irrespetuosa el pensar la historia como si \u00fanicamente a trav\u00e9s de la ideolog\u00eda se pueden cambiar las cosas.<\/p>\n \tSi no entiendo mal, la tesis es que los sistemas de gobierno ind\u00edgena, en esencia, en su lucha, no cuentan con una ideolog\u00eda.<\/strong><\/p>\n \t\u2013En s\u00ed, creo que no hay un proyecto ideol\u00f3gico como tal. Creo que lo que lo que se ha dado son voluntades colectivas por luchas concretas. Hay un metabolismo pol\u00edtico que no est\u00e1 ligado por la ideolog\u00eda.El problema de la ideolog\u00eda es que la lucha se pierde en la promesa, en la utop\u00eda. Y la lucha se pierde por alcanzar o cumplir la promesa de la ideolog\u00eda. Somos sujetos de la historia aun si la lucha se pelea diferente.<\/p>\n \tLos acuerdos de paz, no obstante, fueron firmados por dos actores.<\/strong><\/p>\n \t\u2013Los acuerdos de paz son liberales en el m\u00e1s estricto sentido. Desde que se piensa en dos fuerzas: la izquierda y la derecha. Y en s\u00ed liberales puesto que parece que s\u00f3lo es un convenio orquestado por el banco mundial.<\/p>\n \tAlgo primordial de entender en los acuerdos de paz es la trampa que se coloc\u00f3 sobre los territorios. El tema de la tierra fue planteado como un mercado. Se dispuso que el problema de la tierra se resolviera a trav\u00e9s de fideicomisos. Es decir, la compra y la venta de tierras, sin llegar a la comprensi\u00f3n de los territorios comunales. Se desconocieron, por ejemplo, todos los procesos pol\u00edticos y sociales locales, y en lugar de ello el pensamiento liberal dio luz verde para establecer cooperativas, ONGs, lo t\u00e9cnico-monetario que establec\u00eda el \u00fanico mecanismo de acceso a la tierra. All\u00ed se cerr\u00f3, con la firma de la paz, el candado de la expropiaci\u00f3n de lo comunal. Y se abri\u00f3 la puerta para los desalojos. Qued\u00f3 establecido tambi\u00e9n que la tierra es para la productividad y no para el auto sustento.<\/p>\n \t\u00bfQu\u00e9 decir de cierta participaci\u00f3n que se abri\u00f3 desde figuras como los Concejos Comunitarios de Desarrollo y los Consejos Municipales de Desarrollo, o tambi\u00e9n, alguna tolerancia desde el Fondo de Desarrollo Ind\u00edgena Guatemalteco (Fodigua), la Defensor\u00eda de la Mujer Ind\u00edgena (DEMI) y la Comisi\u00f3n Presidencial Contra la Discriminaci\u00f3n y el Racismo (Codisra)?<\/strong><\/p>\n \t\u2013Esta modernizaci\u00f3n del Estado, la descentralizaci\u00f3n del Estado es una concesi\u00f3n bastante maliciosa. Si no lo leemos desde los sistemas de gobierno y nos creemos la ficci\u00f3n de que el Estado nos organiza, aparece este sistema de concejos de desarrollo como una concesi\u00f3n democr\u00e1tica y como un gran logro. Pero si se lee desde los sistemas de gobierno ind\u00edgena los Codedes y Comudes son una negaci\u00f3n directa de la autoridad local.<\/p>\n \tEn tanto lo otro, se debe a que en los 90 aparece la tendencia de las pol\u00edticas multiculturales. El centro sigue siendo el Estado que intenta, de nuevo, como en la colonia, administrar culturas.<\/p>\n \tL\u00edmites al Estado<\/strong><\/p>\n \tGladys Tzul se define como deconstructivista, posestructuralista, foucaultiana, feminista del AbyaYala, cr\u00edtica de las formas estatales. Y tambi\u00e9n, por ello: \u00bfuna amenaza a la tradici\u00f3n, a la comunidad?<\/p>\n \tEl s\u00e1bado 26 de octubre de 2013, tan s\u00f3lo una semana antes de que Gladys Tzul diera un seminario en su comunidad, corri\u00f3 el rumor en Paqu\u00ed, que ella hab\u00eda sido asesinada y pronto llegar\u00eda su cad\u00e1ver. Era, primero, un rumor, luego una amenaza, una intimidaci\u00f3n.<\/p>\n \t\u00bfPara qui\u00e9n podr\u00eda representar un peligro sus posturas?<\/strong><\/p>\n \t\u2013Lo que no quieren es que se hable de la tierra comunal, que se siga fomentando el sentido cr\u00edtico sobre el territorio comunal. Amenaza quiz\u00e1s para los que quieren seguir viendo a Totonicap\u00e1n como una encomienda de la \u00e9poca colonial, a los que quieren seguir gobernando desde el sistema liberal, individualista.<\/p>\n \t\u00bfQu\u00e9 hacer entonces ante el Estado liberal?<\/strong><\/p>\n \tEl Estado m\u00e1s all\u00e1 del contrato social es leviatanesco. Se dedica a controlar, a vigilar y castigar. A brindar seguridad. El Estado es como dios, y no vamos a decir que no podemos criticarlo. Pero nuestra lucha pol\u00edtica, como sistemas de gobierno ind\u00edgena, debe ser encaminada en poner l\u00edmites al Estado. Es el Estado que quiere seguir regulando la vida, desde el mercado, desde la negaci\u00f3n de otras formas de hacer pol\u00edtica. Por eso, en su af\u00e1n de una naci\u00f3n \u00fanica, los pueblos ind\u00edgenas se resaltan \u00fanicamente desde su valor de identidad. Los sistemas de gobierno funcionan poniendo l\u00edmites al Estado. As\u00ed como las mujeres tambi\u00e9n hemos podido plantar l\u00edmites, l\u00edmites en lo representativo, en lo colectivo. Vengo de una corriente te\u00f3rica que se encuentra en construcci\u00f3n. Se llama \u201centramados de lo comunitario y formas de lo pol\u00edtico\u201d. En lo comunitario, lo que se establece es que nada funciona aisladamente sino que est\u00e1 supeditado a una trama local, una global y una internacional. En estas tramasse tiene la posibilidad de decidir sobre lo que se negocia y lo que no. Por otro lado, las formas de lo pol\u00edtico, se refiere al desprendimiento de la idea liberal de la pol\u00edtica.<\/p>\n \t\u00bfEs posible liberar a los sistemas de gobierno ind\u00edgena del machismo estructural con el que han funcionado?<\/strong><\/p>\n \tEstas dificultades del orden simb\u00f3lico masculino operan y funcionan y permanentemente van negando no s\u00f3lo la participaci\u00f3n y la representatividad. Es un orden simb\u00f3lico que se fundamenta en el trabajo, desde el trabajo simb\u00f3lico que realizan las mujeres y que es usufructuado por los varones. Todo el trabajo del cuido de la siembra, de los hijos, mucho del trabajo comunal lo hacen las mujeres. Ese trabajo es el que crea un ambiente de estabilidad para todos en casa. As\u00ed trabajan todas las mujeres en todas las familias en todas las comunidades. El sistema de gobierno ind\u00edgena existe por el trabajo de las mujeres. El reto de los compa\u00f1eros hombres y mujeres es entender este proceso. No se puede sostener un sistema de gobierno, una lucha de cambio, cuando la mitad de los que participan est\u00e1 oprimida. No se puede pensar eso. Silvia Federice le llama el trabajo afectivo, porque no es reconocido como trabajo, y sin embargo sostiene todo el entramado comunitario.<\/p>\n \tEs la suya una noci\u00f3n feminista de lo comunitario?<\/strong><\/p>\n \tEl feminismo liberal tampoco lo resuelve. Hay mucha discusi\u00f3n sobre este tema. Muchas mujeres ind\u00edgenas no quieren llamarse feministas porque dicen que es una palabra occidental, y eso lo respeto completamente. Antes de feminismo lo que sucede en las comunidades es un \u201chacer entre mujeres\u201d. Es una pol\u00edtica, seg\u00fan Raquel Guti\u00e9rrez, en femenino, que se preocupa de la organizaci\u00f3n de la vida \u00edntima y colectiva. De la reproducci\u00f3n del trabajo que se entiende como la sobrevivencia comunitaria. Y todo esto va m\u00e1s all\u00e1 del uso que ha hecho el Estado sobre la identidad de las mujeres. Hoy hay un proceso pol\u00edtico de ver el mundo desde las mujeres, mujeres mam, ixiles, kakchiqueles, kiche\u2019, que se contrapone a la expropiaci\u00f3n cultural que se hace, por ejemplo, de los g\u00fcipiles. El Estado y muchos sectores de poder presenta a la mujer ind\u00edgena como su rostro, la utiliza, la folcloriza, le quita valor pol\u00edtico y hasta la criminaliza. El feminismo como un \u201chacer desde las mujeres\u201d refuta estas condiciones.<\/p>\n \thttp:\/\/www.plazapublica.com.gt\/content\/la-estrategia-de-poner-limites-al-estado<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Gladys Tzul asegura ser descendiente directa de Atanasio Tzul. Junto a otros cientos, pertenece a la sexta generaci\u00f3n de este linaje que vive en el cant\u00f3n Paqu\u00ed, en Totonicap\u00e1n. 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