“Leer las señas corporales, entender el canto de los pájaros y el sonido del río, hace parte de nuestra comunicación ancestral, espiritual, indígena”, fue una de las reflexiones que surgió en la Mesa de Comunicaciones y Sistemas de Información, en el marco del Congreso de la ONIC. 

 
El objetivo de juntarse indígenas y no indígenas, comunicadores comunitarios, periodistas, comunicadores sociales, autoridades tradicionales, mujeres, mayores, jóvenes y demás comunidad participante en la Mesa 9 de Comunicaciones y Sistemas de Información, fue intercambiar sobre logros y dificultades de la Consejería de Comunicación; reflexionar sobre la comunicación indígena; compartir contextos políticos comunicativos de los pueblos indígenas; y proponer algunas líneas de trabajo que serán fundamentales para los mandatos que deberá asumir la próxima Consejería de Comunicación de la mano de todas las macro regionales.
 
Hilber Humegé, actual Consejero de Comunicación de la ONIC informó sobre el trabajo de visibilización y denuncia continua que realizan a través de la página web, la radio, los impresos y los videos. También dio a conocer el proceso de comunicación realizado por la ONIC, la ACIN y la OIA, que tuvo como resultado una versión más del Festival de Cine y Video Indígena, y el Encuentro de Mujeres Realizadoras, donde se compartieron experiencias comunicativas del continente.
 
Se reconoció el esfuerzo realizado por la ONIC en términos de visibilización, gestión y denuncia. Al mismo tiempo, se sugirió más acompañamiento a los procesos de comunicación comunitarios de los pueblos, para lograr la articulación y el trabajo en red que tanta falta hace en el contexto de agresión y muerte contra los pueblos indígenas. “Necesitamos intercambiar experiencias constantemente; fomentar espacios de formación y capacitación; construir un tejido de trabajo conjunto; apostarle a la sostenibilidad de nuestros medios”, fueron las expresiones de algunos participantes.
 
De igual forma, el trabajo en esta mesa de Comunicaciones y Sistemas de Información, se enfocó en analizar lo que se entiende por comunicación y qué papel juegan los medios propios y apropiados en los procesos de resistencia indígena. “Antes de tener teléfonos, computadores, cámaras, micrófonos ya nos comunicábamos. Escuchar el canto de determinado pájaro que nos anuncia la muerte; sentir una seña en el cuerpo que nos advierte peligro; hablar alrededor del fogón para escuchar a nuestros mayores; cantar y soñar nuestra historia y nuestra memoria. Es COMUNICAR”. Así quedó en evidencia la necesidad de abordar con mayor profundidad la comunicación propia, porque la mayoría de procesos de comunicación se han centrado en el manejo de medios de comunicación externos, dejando de lado las formas y los espacios propios de una comunicación cultural, espiritual. 
 
“Debemos reconocer, entender y valorar nuestra comunicación indígena, lo que somos con la Madre Tierra. Y apropiar y transformar los medios de comunicación externos en herramientas de apoyo a las resistencias y a los Planes de Vida”. Comunicar no sólo es hablar por un micrófono, manejar una cámara o escribir en un computador. Para los indígenas comunicar es armonizar todo lo que está en su entorno para defender la vida y el territorio. 
 
“En el Cauca es el conflicto armado, en la Guajira es la exploración, en muchas partes de la minería… La agresión que estamos viviendo los pueblos indígenas obedece a un sistema económico transnacional que sólo busca acumular riquezas y convertir a nuestra Madre Tierra en mercancía. Por eso debemos identificar esas estrategias de exterminio y entender que hacen parte de un mismo modelo. Así podremos resistirlas”. En ese propósito, la comunicación tiene que abordarse desde los contextos que viven los pueblos, para que sean estos los que definan su función. Entonces si comunicamos sólo para manejar medios estamos respondiendo a ese modelo que nos copta, pero si comunicamos desde nuestras propias formas y con medios apropiados para hacer consciencia de la agresión y lograr comunidades informadas y movilizadas, estamos comunicando para defender la vida toda.
 
Sobre la base de estas reflexiones y conversas, salieron algunas líneas generales para tener en cuenta en el Plan Estratégico que debe construir y asumir colectivamente la próxima Consejería de Comunicación de la ONIC, partiendo de la relevancia que merece la comunicación propia y el uso estratégico que ameritan los medios apropiados:
 
Fortalecer y apoyar todos los espacios de formación y capacitación en comunicación existentes en las macro regiones.
Promover el trabajo articulado entre todos los procesos y experiencias de comunicación indígena.
Recuperar las producciones comunicativas para distribuir en todas las organizaciones indígenas.
Realizar encuentros permanentes con comunicadores y comunicadoras para evaluar y proyectar las propuestas de comunicación que se caminan desde los territorios.
Trabajar estrategias de sostenibilidad para la manutención de los medios de comunicación.
 
Finalmente se propuso crear un Observatorio de Comunicación para hacer un seguimiento a los procesos de base, pero también para apoyar y acompañar a la Consejería de Comunicación de la ONIC. Así mismo, se planteó profundizar y seguir trabajando desde las comunidades la comunicación para la defensa de la vida, que permita pensar en una Política Pública de Comunicación Indígena, que primero responda a las necesidades reales y al contexto de los pueblos y luego a los requerimientos del gobierno.
 
Lire et comprendre la Terre Mère est notre principe de communication (Traducido al francés)
« Lire les signes du corps, comprendre le chant des oiseaux et le bruit de la rivière, fait partie de notre communication ancestrale, spirituelle, indigène », il s’agit d’une des nombreuses réflexions menées au sein du groupe de travail Communication et Systèmes d’Information, dans le cadre du Congrès de l’Organisation Nationale Indigène du Cauca (ONIC). http://www.nasaacin.org/documentos-nasaacin/4849-lire-et-comprendre-la-terre-mere-est-notre-principe-de-communication

 
Tejido de Comunicación ACIN
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