Memoria Y Camino del Tejido de Comunicación

La Madre Tierra, más reconocida en su acepción quechua como Pachamama, es el tejido armónico de todos los territorios y es la que les da vida y sentido. Desde allí los pueblos indígenas nos hacemos colectivos en una relación vital y recíproca con todos los seres, elementos y criaturas, y por ello, somos hijos e hijas de la Pachamama. Nuestra razón de ser y obligación es escucharla, entenderla y respetarla. A ella nos debemos porque de ella somos fruto, por ella tenemos la vida y el ser. Precisamente por esto, sabemos que un pueblo indígena sin tierra, es un pueblo muerto. Uma Kiwe – Madre Tierra – en nuestro idioma nasayuwe, es la paridora de vida, es la que garantiza la plenitud de sus descendientes, es esa sabiduría capaz de crear lo que se necesita para la existencia (Almendra, 2015a).

 

Para nosotroas desde el Cauca, Uma Kiwe más allá de garantizarnos la reproducción social y material de nuestras vidas con cada alimento que nos brinda, es ese espacio concreto y espiritual que nos permite gestar y tejer relaciones otras que de un lado, caminan hacia el fortalecimiento de nuestros Planes de Vida[ii] en la permanente búsqueda del equilibrio y la armonía comunitaria, y de otro, procuran establecer lazos comunes con otros pueblos, procesos, movimientos para enfrentar la agresión global. En este proceso, la defensa de los territorios es vital para sostener la integralidad de nuestra Uma Kiwe, es decir, que sin “el lugar donde habita el pensamiento”, como ha nombrado Yamileth Nene al territorio, el pueblo nasa y sobre todo, nosotras las mujeres, no tendríamos la mínima posibilidad de caminar el horizonte colectivo que caracteriza a nuestro pueblo:

 

La palabra sin acción es vacía

 

La acción sin palabra es ciega

 

La palabra y la acción por fuera del espíritu de la comunidad

 

Son la muerte (pensamiento nasa).

 

Este camino se viene palabrandando[iii] desde los espacios más íntimos como los que amanecen y anochecen alrededor del fogón en las montañas del Cauca, donde abuelos y abuelas, sobre todo ellas, nuestras madres y abuelas nos comparten la visión del mundo que nos acoge en el territorio, pero también nos enseñan a afinar el corazón para sentir mejor y entender las señas que Uma Kiwe nos envía a través de los sueños y de las pulsaciones corporales. De igual forma, palabrandamos desde espacios más amplios que históricamente la comunidad ha ido creando para afirmar la vida frente a la muerte que nos impone hasta hoy la “conquista”. De este modo, en el Norte del Cauca es común ver la amplia participación de las mujeres dadoras de vida en múltiples espacios como la Guardia Indígena, el Movimiento Juvenil, el Tejido de Comunicación, y todo esos espacios donde la necesidad urgente es crear, hacer, convencer, tejer para prolongar la existencia.

 

En ese sentido, somos, son y han sido nuestras ancestras quienes han tenido una relación más cercana y más íntima con quien nos anida en su vientre: nuestra Uma Kiwe, porque a la mayoría de nuestras mujeres les sigue pasando lo mismo que a ella: una paridora de vida silenciada, torturada, amarrada, penetrada, violentada, explotada, cercenada, empobrecida por un sistema patriarcal que no cesa en su codicia por someter para mercantilizar los bienes comunes y la vida misma. En consecuencia, nos siguen despojando de nuestro territorio del imaginario para que ya no pensemos desde el vientre de Uma Kiwe, y al mismo tiempo, nos arrancan de la tierra para que seamos presa fácil de explotación. Precisamente para esto,

 

La globalización se propone entregar al sistema capitalista el control total sobre la actividad humana y los recursos naturales. Por tanto, debe expropiar a los trabajadores de todo medio de subsistencia que pueda habilitarlos para resistir a una explotación más intensa. Siendo así, solo puede triunfar mediante un ataque sistemático a las condiciones materiales de la reproducción social, y a las principales protagonistas de esta actividad, quienes en la mayoría de los países son mujeres (Federici, 2013, p. 22).

 

En este contexto global, cosmovisiones y prácticas arraigadas a la vida como las que caminan tanto indígenas, campesinos y afros son realmente subversivas y tienen un potencial emancipador. Por ejemplo, el solo hecho de que las comunidades y pueblos afros se reconozcan a sí mismas como Renacientes es central para la lucha contra la “conquista”, porque a pesar del destierro, de la esclavitud, de la ruptura de sus comunidades y sus vidas y del desarraigo de sus territorios en otro continente – donde quiera que les tocó por la brutalidad del despojo – se convirtieron en semilla y siguen, renacen, una y otra vez. Naturalmente que es simiente femenina la fundamental para empezar de nuevo echando raíces en selvas, valles, montañas y ciudades con una cultura cuyo trabajo y alegría son indestructibles. También es relevante decir, que fue a partir de las últimas décadas del siglo XX, que estos pueblos y procesos enfatizaron sus luchas en el reconocimiento constitucional y legal de sus territorios ancestrales; y sobre todo, en su lucha por la autonomía desde los Consejos Territoriales que se arraigan en el rescate de una larga memoria de lucha contra la discriminación, el abuso, el despojo y el dolor infinito transformados en vida[iv]. No sorprende que la defensa de esos territorios ancestrales y sus Consejos Comunitarios atacados por el más horrendo terror estatal y para-estatal al servicio del neo-extractivismo, sea liderado por mujeres ejemplares y valientes quienes a su vez se levantan contra toda forma de patriarcado y de machismo.

 

En consecuencia, la agresión directa es a la acción femenina, porque son ellas quienes han tenido la capacidad, la habilidad, la creatividad para no dejar morir de hambre a sus familias pese a las condiciones más precarias a las que han sido empujadas. Son ellas quienes mejor administran su propia miseria para vivir dignamente; son ellas quienes buscan, rebuscan, escarban, arañan de donde pueden para arrancarle una sonrisa a la muerte. Son mujeres luchadoras, trabajadoras, fuertes, sensibles que en medio del dolor rescatan su último aliento para seguir luchando. Son ellas quienes se juntan, se abrazan, se consuelan, se animan para seguir tejiéndose a Uma Kiwe porque saben que ella es su propia territorialidad renaciente y por eso la defienden defendiéndose. Las y los invitamos a con-moverse con algunos apartados de la palabra de Francia Márquez[v], dirigente del Consejo Comunitario Afro de La Toma, Suárez, Cauca, quien es reconocida por su lucha contra la minería legal e ilegal y por denunciar la complicidad del Estado con el despojo y el desplazamiento de sus comunidades. Valentía que ha pagado con su propio despojo, porque ha sido declarada “objetivo militar” por los grupos armados que operan en la región y desde entonces está huyendo con sus dos hijos. Pese a las constantes amenazas, no han logrado silenciarla y sigue caminando su palabra con dignidad, así como lo demostró a finales del 2014 durante la Movilización de las Mujeres Negras por el Cuidado de la Vida y de los Territorios Ancestrales, desde donde expresó su rechazo al impacto ambiental que padecen sus comunidades por cuenta de la minería y la negligencia de un Estado que privilegia beneficios para las transnacionales, mientras los pueblos están siendo desplazados y empobrecidos.

 

Estamos hartas, estamos cansadas de que nos desplacen; estamos cansadas de que no podamos ir libres por nuestro territorio; estamos cansadas de que hoy no podamos ir a comernos un pescado porque está lleno de cianuro y mercurio. Estamos cansadas de todas esas mierdas, estamos cansadas y no aguantamos más. Por eso estamos aquí. Así nos toque con nuestra vida, pero vamos a garantizar que nuestros hijos y nuestras hijas vuelvan y puedan estar tranquilos en nuestro territorio. Ese fue el legado de nuestros ancestros, ese fue el legado de cuando se liberaron de las cadenas y eso es lo que nosotras vamos a hacer […] Nosotras no estamos dispuestas a que nuestros hijos estén en las calles, en los semáforos y que la gente de saco y corbata los miren como una basura. Nosotras no estamos dispuestas a eso. Nosotras estamos dispuestas a permanecer en nuestro territorio porque el territorio para nosotros ha sido nuestro padre, ha sido nuestra madre y lo va a seguir siendo para nuestros hijos (Márquez, 2014).

 

Capital: patriarca de muerte que nos está exter-minando

[…] Sabemos que del afán de explotar la vida y de extraer riquezas para acumular capital sin límite ni descanso surgen las estructuras y las relaciones de las sociedades en que vivimos y que se impusieron sobre estas tierras y contra nuestros pueblos desde la llegada de los conquistadores. Las estructuras sociales, los Gobiernos, las leyes y las instituciones existen para garantizar la protección y el beneficio individual y corporativo que facilita y promueve la acumulación sin límites. Este poder individual sobre la vida para transformarla en ganancia a través del egoísmo convertido en obligación y derecho sagrados, llega sin interrupciones hasta nuestros días por el camino de una historia que avanza con la globalización, la seguridad democrática y el libre comercio, desde el “descubrimiento” hasta la destrucción, la represión y la guerra por fases que reconocemos y que se repiten en todas partes y en todos los tiempos. Exploración, explotación, exclusión y exterminio, son los pasos que da este apetito insaciable de poder y riqueza para unos pocos. Al final, la transformación de la naturaleza en mercancías y ganancias se hace a costa de la destrucción de la vida que se va acabando […] (ACIN, 2005).

 

El patriarca de la muerte es tan perverso y tan codicioso que no solamente se ha valido de estrategias de dominio y sometimiento violentas sino que también ha tenido la capacidad de confundirnos para facilitar el control de nuestras acciones. De un lado, ejerce su fuerza a través de las guerras, el terror, la muerte y todo aquello que desgarra al ser humano en su esencia y lo convierte en víctima; a través de leyes, normas, reglas, políticas y legislaciones de despojo que privan a los pueblos de sus derechos mínimos para transformarlos en mendigos. De otro lado, usa la propaganda invasiva por medio de escuelas, iglesias, medios masivos y demás para cercenar nuestro pensamiento propio y moldearnos como mercancías; por medio de mecanismos de cooptación y captura nos convence para que ejerzamos como patriarcas, nos insertemos al mal gobierno y controlemos autoritariamente a nuestro pueblo.

 

Desafortunadamente, las anteriores formas de control y dominación son permanentes y el patriarca de la muerte conoce a veces más que nosotros mismos nuestras debilidades, por eso las aprovecha para someternos. En ese sentido, esconder, tapar, ocultar, rechazar nuestras contradicciones es totalmente nefasto para la lucha, la resistencia y la transformación frente al capital. No es verdad que sí destapamos nuestras contradicciones le estamos dando el pretexto al enemigo para manipularnos, por el contrario, si no asumimos con sabiduría nuestras contradicciones con el capital, y con mayor razón, nuestras contradicciones internas, estamos generando inconformidades y resentimientos en nuestra propia comunidad. En realidad nuestra debilidad es negar nuestras contradicciones y esto sí le sirve al afán capitalista en su intento por totalizar nuestras relaciones otras. En este propósito, como resultado del sometimiento ideológico y de la captura de los movimientos, sufrimos unas situaciones que dan cuenta como la hidra capitalista, como dicen las y los zapatistas, ha incrustado sus tentáculos en nuestras territorialidades:

 

 

 

[…] Cuando no exigimos ni confrontamos a los malos gobiernos, sino que nos sentamos a negociar con nuestros propios verdugos. Y como siempre nos ha pasado con las mesas de negociación, en últimas terminan de reunión en reunión, de comisión en comisión, nos dilatan el tiempo y lo que hacen es confundir la agenda política de lucha y someternos a la agenda de ellos. Lo que logramos muchas veces es que nos incluyan, que nos integren y que nos incorporen a ese modelo económico y a esas políticas de despojo y de guerra.

 

Cuando alimentamos al capital con nuestros autoritarismos, con nuestros intereses individuales que priman sobre los colectivos. Por eso nos dejamos engañar, nos dejamos convencer de las transnacionales y de los malos gobiernos, creyendo que el desarrollo y el progreso son la salida que necesitamos. Que si tenemos infraestructura para nuestro territorio tenemos la solución, pero no sabemos que esa infraestructura no es para nosotros, sino para sacar mercancías y mover los capitales que se necesitan para la acumulación.

 

Cuando muchas veces, en nombre de darle la palabra a la mujer, de respetarla y dejarla participar, algunos caciques las apoyan y las realzan, siempre y cuando repitan lo que ellos quieren, lo que les conviene. Y muchas veces esa palabra que repiten las compañeras, también es colonizadora y contraria a los principios ancestrales. Otras veces logran que algunas compañeras se conviertan en machos y hasta ofendan, señalen y calumnien a quienes pensamos con cabeza propia y a quienes nos atrevemos a desafiar al autoritarismo interno […] (Almendra, 2015b).

 

Así mismo, el patriarca de la muerte sabe muy bien de su caducidad y de su crisis actual, en consecuencia tiene que profundizar sus formas más crueles de acumular concentradas en “explorar, explotar, excluir y exterminar” para mantener la reproducción permanente del capital. Quizá por esto, en la última década se ha intensificado un modelo extractivista en todo el mundo, que tiene como bandera la minería, particularmente la de oro. Precisamente porque,

 

 

 

[…] La crisis del capital es una crisis triple: Es una crisis económica, es decir que no sólo no pueden acumular tan rápido y tanto como quisieran, sino que cíclicamente está amenazada su capacidad de acumular por la vida toda, empezando por la de la gente. Es una crisis ecológica: la destrucción del planeta por la vía de los procesos productivos de acumulación. Pero también una crisis de la reproducción de la vida: todos los días desaparecen especies y desaparecen más especies. Pero para que el capital sobreviva tiene que profundizar la crisis y resolverla en sus términos, haciendo más de lo mismo que ha generado la catástrofe para perpetuarse.

 

La historia del capital es una historia que hemos resumido más de una vez en cuatro “Ex”: Todo lo que ha hecho el capital en todas partes es Explorar para conseguir los recursos que necesitan. Explotar esos recursos y a la gente que trabaja produciéndolos. Excluir los recursos que no necesitan y a la gente que le sobra. Exterminar finalmente, porque, miremos el mapa del planeta, donde quiera que el capital sea desarrollado, al final deja desiertos y destrucción en todo el planeta. Desiertos y destrucción son los campos en África, Latinoamérica y en Asia, que han explotado hasta sacar lo que había para transformarlo en mercancía y no dejar nada, contaminarlo todo. Los huecos de las grandes minas a cielo abierto, ese es un tipo de desierto […] (Rozental, 2015).

 

En consecuencia, el patriarca de la muerte con sus diversas formas de despojo, exterminio, explotación, sometimiento, cooptación está permanentemente agrediendo a los pueblos para mercantilizar la vida toda. Y es ahí, donde el arraigo y el amor por Uma Kiwe sigue siendo relevante no sólo para quienes viven en lo “rural”, sino también para todas y todos los que luchan día a día desde lo “urbano” por sobrevivir. Justamente porque no debemos permitir que nuestros hijos crean que el agua nace de la llave y los alimentos salen del refrigerador. Entonces, es necesario converger y articular luchas locales y globales para frenar el extractivismo, que quizá es una de las formas más perversas que está conta-minando y exter-minando a nuestra Uma Kiwe y a nosotroas con ella. Sólo veamos unos ejemplos:

 

[En Río de Janeiro, Brasil] un vertido con cerca de 62 millones de metros cúbicos de lodo y residuos contaminantes despojado por la ruptura de dos depósitos de una mina de hierro en Brasil ha llegado hasta el océano Atlántico tras haber contaminado por completo el río Doce, uno de los más importantes del sureste del país (“Público”, 2015).

 

Una docena de mineros quedaron sepultados cuando hacían sus labores durante la noche del 30 de Abril del 2014 en la vereda El Palmar, Santander de Quilichao, Cauca. Ellos estarían con vida si el oro que alimenta a los beneficiarios del sistema, no se alimentara de tanta muerte, corrupción, terror y destrucción. No podemos seguir muriendo y matando para que unos pocos acumulen […] Debemos recordar que el extractivismo del oro beneficia, fundamentalmente al gran capital especulativo transnacional y a dueños de grandes capitales en países centrales quienes destruyen ecosistemas, montañas, selvas, ciudades y campos, para enterrar lingotes en socavones o colgarse joyas y evitar así, con la muerte de naturaleza y el exterminio de poblaciones enteras, la depreciación de sus enormes riquezas. La minería del oro es una actividad criminal, pero no son los criminales los pobres trabajadores obligados a enterrarse en vida para que unos desconocidos millonarios a quienes nunca conocerán, conserven e incrementen sus capitales. Los criminales, responsables de un verdadero genocidio global en curso que incluye hoy a las víctimas de la mina de El Palmar en este triste Día del Trabajo, son las corporaciones mineras transnacionales, los centros financieros especulativos donde se vende anticipadamente y por enormes ganancias el oro que sacan de estas tierras quienes hoy quedaron allí sepultados, los gobiernos que sirven a esos intereses a costa y a sabiendas de sus impactos que encubren con una complicidad aberrante, empezando por el gobierno de Canadá. Pero también el gobierno de Colombia, que, de una parte, promueve la minería ilegal no artesanal en manos de escuadrones de la muerte y empresarios explotadores, persigue a mineros artesanales que sobreviven con esta actividad a quienes les declaró la guerra sin brindarles alternativas y entrega en concesión la mayor parte del territorio nacional a las transnacionales (“Pueblos en Camino”, 2014).

 

Están minando el hacer femenino